Полубогов священная плеяда
Давно исчезла. Смертные одни
Влачат свои бессмысленные дни,
Нет меры в горе, а в веселье лада.

Но никогда о жизни полноценной
Мечта не умирала. Среди тьмы
В иносказаньях, знаках, песнях мы
Обязаны беречь порыв священный.

Герман Гессе. Игра в бисер

Проблема эзотеризма сегодня оказалась в центре внимания не только исследователей-профессионалов, но и широкой публики. Взрыв интереса к эзотерическому пытаются объяснить различным образом. Иногда проводят аналогию между современной Россией и Германией 20-х — начала 30-х годов, в преддверии прихода фашистов к власти. Как известно, нацистские лидеры использовали средства эзотеризма для укрепления своих политических позиций. Нет сомнения, что пророчества нынешних предсказателей также нередко имеют очевидный политический подтекст, направлены на формирование определенного общественного мнения. Использование средств эзотеризма и манипулирование поведением человека часто идут рука об руку. Однако проблема эзотеризма имеет более глубокий социальный смысл.

В своих примитивных проявлениях эзотеризм превращается в средство обмана. Аутентичный эзотеризм является специфическим знанием пути жизни, претендующим на то, чтобы быть признанным в качестве истинного. В этих формах эзотеризм становится предметом все более пристального внимания.

1. Смена парадигмы?

Аутентичный эзотеризм существует в двух основных формах традиционной и современной. Традиционный эзотеризм оказывается возможным постольку, поскольку он не знает критики разума, а значит, и неразрешимости метафизической проблемы. Современный эзотеризм имеет феноменологический характер, т.е. отталкивается от эмпирически данных реалий. Это влечет за собой фундаментальное изменение парадигмы эзотеризма.

Понятие “эзотеризм” для определения особого рода духовной традиции было введено в научный оборот в XIX в. Если выводить смысл эзотерического из значения греческого слова esöterikos (“внутренний”), то тогда следует относить к эзотерическим и явления более широкого круга сравнительно с традиционными представлениями.

В соответствии с традиционными представлениями эзотеризм включает в себя теософию, теургию, астрологию и алхимию. Если рассматривать эзотеризм как концептуальное явление, то к нему следует отнести и определенные философские взгляды, в том числе развиваемые неоплатонизмом и мистикой в различных ее формах.

Для XX в. более широкая трактовка понятия “эзотерическое” представляется не только возможной, но и необходимой. Традиционный эзотеризм относил мир, являющийся критерием истинной жизни, за пределы эмпирической действительности. Современный человек видит и сложнейшие загадки, и из них же он пытается построить храм своей жизни. Вместе с тем происходит смена парадигмы, специфическая трансформация эзотеризма, его трансплантация в феноменальный мир. Потаенное и необычное не только перекочевывает в политическую жизнь и повседневность человека, но и осуществляет прорыв в крепость науки с помощью летающих тарелок, хилеров, парапсихологических и иных явлений, которые не поддавались толкованию с помощью сложившихся в науке методологических принципов и поэтому отвергались. Теперь же это противоречие признается “нормальным”, и это ставит под сомнение безусловность прежней научной ментальности. Чтобы уйти от этого противоречия, иногда предлагают избегать “путаницы понятий”. На самом деле эзотерическое знание является результатом особого опыта. Оно образуется путем духовного движения человека внутрь самого себя. На этом пути человек проходит определенные стадии, ступени, которые возвышают его над феноменальным миром, приводят к гармонии с самим собой. Возможен и прямо противоположный результат этого внутреннего движения. Ключе-вой аспект эзотерического знания — творческое воображение, позволяющее установить органическую связь Абсолюта, Космоса и Человека. Через эзотерическое знание человек определяет мир как “собственный дом”.

Это представление долгое время сковывало секулярную мысль, не позволяло видеть точное действие научно вычисляемых сил там, где, казалось бы, живет единый организм или многообразие одухотворенных организмов, управляемых лишь субъективной волей и через нее определяющих судьбы людей. Как только это представление стало рушиться, а космос секуляризироваться, торжество научной мысли стало приобретать горький привкус. Былая гармония самосознания рухнула, и человек превратился в вечного странника, ищущего смысл бытия.

В этом поиске человек теперь обращен к феноменам. Это — движение, обратное традиционному эзотеризму, видящему целостность бытия, отождествляющему феномены мира с майей, покровом, скрывающим его существо.

В основе традиционного эзотеризма лежит идея гносиса как движения к мудрости, являющейся результатом интуитивного откровения, видения скрытых явлений, постижение которых определяет духовную трансформацию человека. Через эту трансформацию человек приходит к своему нравственному спасению.

Традиционное эзотерическое знание связано с ритуалами, с постижением смысла символов, с помощью которых человек из профана превращается в знающего смысл. Характерно, что и, секулярные общества оказываются вынужденными вводить массовые ритуалы. Участие в ритуалах является внешним свидетельством приобщенности к истине жизни.

Здесь, однако, возникает различие. Ритуалы традиционного эзотеризма носят закрытый характер. Ритуалы современного эзотеризма считаются тем более истинными, чем более открытый и массовый характер они имеют. В этой связи следует заметить, что эзотеризм и секретность не связаны друг с другом необходимым образом. Эзотеризм открывает людей друг другу посредством их приобщения к скрытому знанию. Эзотеризм может играть роль фактора восстановления утраченной межличностной гармонии. Гармоничное взаимодействие людей возможно на основе осознания ими своего духовного тождества. Между тем научная ментальность не может быть основой духовного тождества. Нельзя, например, сказать, что все индивиды, знающие ньютоновский закон всемирного тяготения, являются тождественными духовно. Тождественными духовно их делает нечто иное.

Чтобы обрести духовность, следует преодолеть немало препятствий, обрести внутреннюю свободу. Это — особый путь, доступный первоначально немногим. Масса склонна к реализму, к ориентации на внешние стимулы. Духовно ориентированная личность ищет опору жизни в абсолютных ценностях. Получает она их как истинный завет. Истинный завет нередко связывается с герметической традицией.

Герметическая традиция имеет давнюю историю. В узком смысле  этого слова она связана с именем Гермеса Трисмегиста, которого отождествляют с древнеегипетским Богом письма и мудрости Тотом. Как считалось, он оставил немало сочинений, которые составляют Corpus Hermeticum. Трисмегист отождествляет сына Бога со светоносным словом, которое греки определяли как Логос. Очевидно, что это — основополагающая идея Евангелия от Иоанна.

Некоторые церковные авторитеты рассматривали Гермеса Трисмегиста как носителя не испорченного искажениями истин-ного знания, глубинный источник христианской мудрости. Его критики выдвигали упрек в оправдании демонов, в золочении египетских статуй и магии. Если реальность личности Трисмегиста спорна, то бесспорна реальность герметической традиции, являю-щейся частью проблемы эзотеризма. Вне рассмотрения герметичес-кой традиции оказывается трудно понять и рождение философской мысли эпохи Возрождения, которая стала исходной предпосылкой современной ментальности1).

Современный эзотеризм не вытекает из герметической традиции в узком смысле этого слова. Здесь возможны лишь некие внешние аналогии. Современный эзотеризм характеризует скрытность духовных процессов, происходящих внутри личности и внутри общества. В результате этих процессов создается потенциал изменений, предопределяющий возможность парадоксальных фактов. Следствием этого становится то, что в эпоху расцвета социальных наук возникает масса непредсказуемых явлений и масса ошибочных предсказаний. Здесь и возникает необходимость видения эзотерической стороны жизни общества, ее понимания и способности давать ей адекватную интерпретацию.

2. Исторические формы эзотеризма

Эзотерическое первоначально возникает как знание ритуалов и табу, являющихся основой родового мифологического сознания Это знание было доступно только членам общины и было своего рода “паспортом”, без которого человек оказывался вне общих правил, а значит, и “вне закона”.

Разложение родового сознания связано с переходом к новому типу эзотерического знания как знания скрытого пути к подлинной сущности мира. Знание этой сущности в конечном счете обретает форму массовой веры. Это связано с формированием надродовых сверхобразований, государств, объединяющих людей, принадлежащих к различным этносам, имеющим различные культурные традиции и социальный статус. Для управления такими образованиями необходимо формирование духовной общности, удостоверяющей тождественность ее членов, их принадлежность к единому целому. Универсальный эзотеризм содержит в себе два ключевых момента: открытие первосущности мира, которое позволяет управлять стихиями, а значит, и обеспечивать выживаемость государства и народа; формирование особого слоя людей, доказавших свою способность хранить и правильно использовать эзотерическое знание. Эти два фактора действуют в древнейших государствах, обеспечивая их внутреннюю консолидацию.

Возникло немало легенд о том, как появилось универсальное эзотерическое знание. Существует точка зрения, согласно которой знание первосущности мира первоначально было доступно лишь ариям. Поскольку оно коренным образом отличалось от широко распространенного примитивного фетишизма, его эзотерический характер был вполне объясним. Маги, гимнософисты, египетские жрецы охраняли эзотерическое знание. Доступ к нему разрешался только тому, кто успешно проходил сложнейшие испытания. Так возникли мистерии.

Сопоставление мистерий позволяет выделить в них общее ядро. Оно прослеживается и в основных религиях, которые оказываются приспособленными для общего понимания версиями эзотерических учений. Чарлз Уильям Гекерторн выделяет следующие основные положения, которые можно считать общими для различных форм эзотерического знания:

• существует всемирная, вседержительная жизнь, составляющая основа которой — неизменный Двигатель, который Словом или Логосом создает все из себя; всемирная жизнь бесконечна;
• существует вечное вещество, которое есть свет;
• реальность, проявляющаяся внешним образом, существовала в первообразе, который получает отражение в зеркале Майя индийской мифологии; отсюда происходят выражения маг и магия, которые означают облачения первобытной безóбразной материи в определенную форму;
• существует определенное соответствие между законами вечной жизни и законами видимого мира; эти законы выражают семь свойств вечной природы: шесть действующих (притяжение, противодействие, кругообращение, огонь, свет, звук) и седьмое (тело) — совмещение в равновесии или гармония;

• седьмерица делится огнем, как крестом, на два полюса, состоящие из двух троиц: первые три свойства олицетворяют мрак и страдание, три последних свет и наслаждение, превращение мглы в свет осуществляется огнем (небесным, электрическим) — отсюда поклонение огню жрецов Зороастра. Всякий путь к свету лежит через очищающий огонь. Единообразие этих идей древних мистерий объясняется тем, что в них выражена суть объяснения всемирных явлений природы, одинаковых везде, во всех пунктах земного шара1). Носители эзотерического знания исходят из того, что народное мировоззрение относится к их знанию как тьма к свету, но в этой тьме обитает невинное счастье. Если бы мист выдал свою тайну, то человек оказался бы выброшенным в пустоту, в небытие, получил бы ужасное, разрушающее жизнь предчувствие2).

Вместе с тем они фиксируют наличие непреложных законов которым подчиняется судьба человека. Эти законы выглядят как некие странности, которые не поддаются рациональному толкованию.

Эзотерики считают, что решение человека пройти испытание для приобщения к эзотерическому знанию выводит наружу все его скрытые или тщательно скрываемые пороки. Человек, налагающий на себя маску, не будет в состоянии скрыть своей истинной природы. Как подчеркивала Е.Блаватская, “в области оккультного это есть непреложный закон...”3). Эзотерические законы позволяют открывать гармонию там, где, казалось бы, господствует случайность, получать доступ к прямому каналу в Мировой Разум и считывать оттуда информацию. Особое внимание в этой связи обращается на специфику магического квадрата, числа π, числа 16, пифагорейской интерпретации числа 10, как единицы в нуле, являющейся символом Божества, Вселенной и Человека, чисел 11 и 19. На Востоке священным числом считается девятка, в которой фиксируются циклы рождения и жизни человека.

Характер эзотеризма определяется особым типом знания. Вместе с тем явление эзотеризма обретает свою самостоятельность и свою специфическую эволюцию в истории. Исторически в рамках древних мистерий возникли маги, митраисты, брамины, египетские жрецы, друиды. К эзотерическому можно с полным основанием отнести кабалистику и гностицизм, манихеизм, алхимию и астрологию. Ближайшими нам историческими формами эзотерического являются движения розенкрейцеров и франкмасонов.

Исторические формы эзотерического являются основанием для выделения общих его типов. Их можно свести к трем: метафизический, эмпирический и организационный эзотеризм.

Метафизический эзотеризм. Метафизический эзотеризм характеризуется наличием универсального, абстрактного представления об истинной сущности Бытия, первооснове феноменального мира.

Классические религии используют эзотерические представления для придания священным текстам таинственного, необычного смысла. Так например, в Откровении Иоанна Богослова сакральную роль играет число семь: послание об откровении направляется семи церквам; книга, содержащая откровение, запечатана семью печатями; семь ангелов трубным звуком оповещают об очередном этапе наказания, обрушиваемого на человеческий род; семь громов говорят своими голосами, и голос с неба требует, чтобы их весть была сохранена в тайне. Эзотерический подтекст содержится и в описании порождения дракона, сатаны, низвергнутого с небес и поселившегося на Земле среди людей. Дракон создал зверя, наделил властью и дал уста, говорящие гордо и богохульно. Этому зверю поклонились все живущие на Земле. И тут появляется другой зверь, который обольщает живущих на Земле. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя.

Согласно Апокалипсису, будет сделано начертание на правую руку или на чело, и никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание (Откр. 13, 11-17). Число имени этого зверя человеческое: шестьсот шестьдесят шесть.

Отношение к тем или иным формам эзотерической практики зависит от определения истины и пути, ведущего к ней. Например, рожденное на почве буддизма, сформировавшего учение о нирване, тантрическое направление, получившее распространение в Индии, Непале, Китае и особенно в Тибете, включало в себя эзотерическую практику, основанную на нарушении моральных запретов, табу в качестве средства духовного просветления. Половое сношение, например, использовалось как путь, символизирующий недуалисти-ческий мистический опыт, в процессе которого исчезает различие между субъектом и объектом.

Буддизм использовал и числовую символику в качестве шифра, обозначающего сложный и длинный путь к постижению истины. Буддийские четки богини Гуань-инь, например, содержали 108 жемчужин, символизирующих 108 имен Будды и фиксирующих необходимость для паломников пройти преображающий путь за священными книгами длиной в 108 тыс. ли. Число дней, проведенных паломниками на пути к святыне — обители Будды, “равняется 5040 (плюс 8) и представляет собой сакральное число, равное количеству цзюаней (5048) в полной Трипитаке — Дацандзине”1).

Символический смысл имеет и “двойная девятка” (9х9). “Чтобы войти во врата истины и сделаться праведником, надо претерпеть девятикратное число девяти страданий”2).

Житие богини Гуань-инь, описанное в “Лотосовой сутре” свидетельствует о том, что она является охранительницей жизни и спасительницей на водах от комаров и от разбойников. Ее имя означает “внимающая звукам”, т.е. слышащая мольбы и понимающая наставления Будды, способная их расшифровать.

Таким образом, истина оказывается зашифрованной, и лишь тот, кто понимает смысл этих шифров, может рассчитывать на успех в ее постижении. Эзотерическое знание здесь не вступает в противоречие с основополагающими принципами вероучения. Если, однако, возникает несовместимость эзотерического знания с основными догматами веры, то оно оказывается под строгим запретом.

Свидетельством этого является отношение к такому течению, как гностицизм. Гностицизм, родившись в лоне христианства и в то же время синтезируя египетские, вавилонские, иранские и другие традиционные учения Востока с греческой философией, дал неортодоксальную интерпретацию Библии. Он представил бога Ветхого завета как Демиурга, ужасного предводителя низших сил. Гордыня, невежество, недоброжелательность Демиурга — неизменная тема гностических повествований.

Земной человек — создание Демиурга, результат его тщеславного стремления воспроизвести своими силами однажды увиденную божественную сущность докосмического человека. Земной человек создан из психофизических материалов, и поэтому он подчинен действию законов, установленных Демиургом. Но в человека внесена пневма, дух-искра подлинного божественного мира.

Вся история человека, начиная с Адама, — это путь его спасения через подлинное знание божественного. Демиург создает препятствия — космические и внутри самого человека на пути к этому подлинному знанию. Но человек овладевает этим знанием. Первым вестником знания стал змей, научивший Адама и Еву, как вырваться за горизонт тех представлений, которые были навязаны Демиургом. Подлинное знание человеку несут его вестники — Будда, Зороастр, Иисус, Мани.

Истинное божество непостижимо. Его нельзя определить. Его можно только обозначить символически как бездну, как трансцендентное. Топологически оно расположено вне физического универсума, онтологически оно акосмично. Это совсем другая жизнь, небытие. Вместе с тем она является в виде позитивных определений — таких, как Дух, Добро. Но она не Демиург, не Господин и не Судья.

Самоопределение высшей божественности порождает плерому, многообразие царства, которое образуется эонами, формами квазиперсонифицированного божественного бытия, такими, как Разум, Милосердие, Слово, Знание, Человек, София. В гностицизме наиболее рельефно проявляется метафизический характер традиционного эзотеризма. Вечный и божественный человек как явление предкосмическое и земной человек, с точки зрения гностицизма, это различные сущности. Предкосмический человек — это подлинно божественное явление. Земной человек — создание Демиурга.

Сам космический мир — это результат стремления Софии познать сущность первобожества и неизбежности ошибки, которая и стала основанием космического мира. София, таким образом, — это пограничная сфера божественного мира и космоса. Замкнутость человека в мире, созданном Демиургом, порождает представления непросвещенного большинства.

Подлинно божественное знание приносится в мир вечным вестником. Через него человек узнает, что материальный универ-
сум — это сфера господства архонов, тюрьма для человека. Тираническое господство космического мира над человеком, именуемое фатумом, с физической точки зрения является законом природы, с моральной точки зрения — законом справедливости. Тело и душа человека, имеющие космическое происхождение, подчинены этим законам Его дух, как внемировое явление, открывает ему путь к свободе. Преодоление семи сфер космоса с помощью эзотерического знания и семи облачений тела, которые держат дух в плену, и есть путь подлинного спасения. Эзотерическое здесь оказывается необходимым тайным знанием пути к подлинному Абсолюту.

Эмпирический эзотеризм. Эмпирический эзотеризм носит прагматический характер. Он опирается на магическую практику, на опыт непосредственного применения тайных средств для достижения нужных человеку целей. Исторически сформировавшиеся цели эмпирического эзотеризма — это поиск панацеи как универсального медицинского средства, философского камня как средства превращения любого металла в золото, вечного двигателя, дающего человеку неисчерпаемый источник энергии. Эмпирический эзотеризм может становиться частью народной культуры — гаданий, заговоров и т.д. и т.п. Сама вера в разного рода тайные средства может играть роль исцеляющего психологического фактора. Бытовой эзотеризм, связанный с секретами врачевания, знанием заговоров, средств спасения от “дурного глаза”, — явление достаточно широко распространенное и в наши дни. Наблюдается также и сохранность систематизированных форм эмпирического эзотеризма, таких как астрологические прогнозы, хиромантия.

Как систематизированное знание эмпирический эзотеризм исходит из наличия необычных связей и зависимостей. Так, например, хиромантия опирается, как на эмпирически установленную зависимость, на связь между характером человека, его судьбой и буграми и линиями на его ладони. Эта связь опосредуется персонифицированными свойствами, которые приписываются планетам.

Соответственно, холм Юпитера, расположенный на ладони под указательным пальцем, считается свидетельством страсти к господству, честолюбия; его отсутствие — признаком лености и вульгарных наклонностей. Большой размер холма Сатурна, находящийся под средним пальцем, считается свидетельством склонности к внутренней печали и самоубийству. Средний размер холма говорит о благоразумии, а его отсутствие о ничтожной жизни.

Значительный размер холма Аполлона, находящегося под безымянным пальцем, — признак склонности к пышной, расточительной жизни; средний размер — любви к искусствам и гениальности, а отсутствие холма  свидетельство жизни без блеска.

Большой холм Меркурия находится под мизинцем и свидетельствует о вероломстве и лживости, претенциозном невежестве; средний его размер — свидетельство понимания высшего мира и любви к труду, коммерции и наукам; отсутствие холма говорит о неприкаянной жизни. Чрезмерность холма Венеры, находящегося под большим пальцем, — свидетельство склонности к разврату; средний его размер — любви к изяществу, галантности, грациозности.

Очевидно, что сочетание такого рода признаков в качестве выражения судьбы человека должно дать случайный результат. Проблема как раз и состоит в основании совпадения судьбы человека с этой случайностью. Аналогичный вопрос возникает и применительно к гаданиям, расшифровкам смысла слов, текстов и чисел. Поскольку окончательного ответа на такого рода вопросы не найдено, различные формы эмпирического эзотеризма сохраняют свое влияние.

Организационный эзотеризм. Там, где получают распространение эзотерические знания, противостоящие официальной ортодоксии, появляются и закрытые, нередко тайные, организации. Тайная деятельность может иметь и оборонительный, и наступательный характер. Она может использоваться и в качестве средства укрепления государственной власти, и как средство борьбы с ней. Тайна действует магически на сознание людей. Индивиды слепо следуют за носителями тайных знаний, испытывают нужду в чуде. Этим пользовались уже в древности египетские жрецы. Выдающиеся философы древности, например Пифагор, также следовали этой традиции.

Вместе с тем организационный эзотеризм может основываться на особой дисциплине, нравственной подготовке, обетах молчания, строгих правилах жизни. При этом он становится средством достижения сугубо светских целей.

Если использование тайных средств насилия не мотивировано нравственными целями, то организационный эзотеризм может порождать ужас и отвращение. Характерна в этом отношении эволюция каирской ложи, верховный проповедник и судья которой разделял власть с государем. Ложа возникла в VII в. как логическое следствие влияния манихеизма, гностицизма и других учений на ислам, а также разделения самого ислама на внешнюю и внутреннюю доктрины. Ложа осуществляла специальное обучение, курс которого имел девять ступеней. Раскрывая на первой ступени нелепость буквального смысла Корана, утверждая затем его истину путем опоры на суждения авторитетов — имамов и законодателей, обусловливая далее истину догматов религии правилами философского мышления, оценивая с этой точки зрения по справедливости магометанские законы, учителя ложи в конечном счете приходили к заключению, что ничему в полной мере верить нельзя и все законно.

Выводы учения были далеко идущими: полагалось, что достоинство человека и его ответственность за собственные поступки должны быть уничтожены, что верховная власть должна опираться на беспредельно преданных и грозных слепых исполнителей ее воли. На этой почве возник тайный орден Ассасинов, созданный выходцем из каирской ложи Хасаном. Христианские государи и боялись тайного ордена Хасана, и использовали его возможности в своей взаимной борьбе. Внутренние установки ордена в конечном счете обернулись против самих его последователей. Они привели к широкому распространению вероломства, жестокости, тайных убийств. Внутренние попытки выйти из трясины самоуничтожения не приводили к успеху. Лишь в середине ХIII в. Ассасины были разгромлены и покорены внешними завоевателями.

Эзотеризм исторически проникает и в сферу судебной власти. Так, например, в ХIII в. в Вестфалии в период господства насилия и беззакония возникают тайные судилища, или “вольные судьи”. Существовали три степени членов суда — главные судьи, заседатели и послы. У посвященных существовал свой, тайный, язык. Они под страхом страшной смерти обещали хранить тайну, доносить, если окажется необходимым, на родителей и родственников. Приговор обвиняемому мог состоять в изгнании, разжаловании и смерти. Эти тайные судилища внушали такой ужас, что вызова в этот суд боялись больше, чем в суд императорский. Последний вольный суд был уничтожен лишь в 1811 г. В XX в. практика тайных судилищ переживает свой новый расцвет и обретает свои специфические формы в государственных и мафиозных структурах. Эзотеризм, однако, может нести в себе и определенное положительное содержание. В этом отношении необходимо отметить неодноз-начный смысл масонского движения. Первоначально масоны утверждали священное отношение к строительному мастерству. Они опирались на легенду о Хираме, строителе храма Соломона. Хирам происходил от потомков Каина, каменотесов, строителей, ткачей и мастеров по обработке металлов. Потомки Каина предводительствовали ратью свободных людей, поклонников огня и поклонников истины. В Хирама влюбилась царица Савская, и он стал жертвой интриги Соломона, был убит подмастерьями, своими врагами, успев, однако, бросить в колодец золотой треугольник, на котором было выгравировано тайное слово мастера. При посвящении в степень мастера после смерти Хирама стало произноситься слово “Макбенак”, которое было сказано первым человеком,  обнаружившим его тело. Мастер-строитель Хирам сам стал критерием отбора масонской элиты.

Первоначально орден масонов допускал в свои ряды только деятельных членов, имевших отношение к архитектуре. Затем доступ в орден получали и те, кто занимался возведением духовного храма, храма Всемирной Гармонии и науки. “Свет — цель и символ франкмасонства”1). Философская критика метафизики поставила под сомнение адекватность тех образов и символов, через которые человек выражал свое знание Абсолюта. Непосредственное переживание Абсолюта, поскольку оно не может быть адекватно выражено ни в образах, ни в понятиях, требует от индивида бездумно думать, безóбразно зрить, в нем должно звучать молчание. Но духовная жизнь общества без Абсолюта предопределяет формирование нового взгляда человека на себя и на мир, вызывая глубокие социальные перемены и порождая сдвиги в траекториях исторического развития. Эпоха Просвещения и бурный прогресс науки сделали открытым сознание человека для научных тайн. Казалось, лишь в темных его углах, в ареалах невежества могли пребывать тени прошлого, которые исчезают сразу же, как только  туда проникает луч научного знания. Парадокс ситуации, однако состоит в том, что с ускорением роста научного знания начинает расти и его собственная эзотерическая тень.

Человек с научной позиции видит себя в качестве момента обшей эволюции живого мира, но не может ответить на вопрос, откуда взялась сама жизнь. Он постигает свою способность познания, как связанную с деятельностью мозга, материальной субстанции. Но он не может вывести идеальное из материального. Вместе с тем господство научной ментальности предопределяет определенную интерпретацию необычных явлений, с которыми он сталкивается — реинкарнации, ясновидения, психокинеза, левитации, полтергейста, телепатии — как свидетельства наличия, непознанной материальной, субстанции нового типа.

Изучение психоявлений с этой точки зрения “поднимает на новую ступень изучение самой высшей формы движения материи и создает новую науку — физику психических явлений фундамен-тальную науку будущего”1). Главный вывод, вытекающий из этой гипотезы, состоит в том, что мозг оперирует качественно новым видом материи2), которая обладает иными пространственно-временными свойствами сравнительно с трехмерностью, непрерывностью и протяженностью (для пространства) и одномерностью, непрерывностью и однонаправленностью (для времени). Таких явлений, которые можно отнести к миру иных пространственно-временных свойств, становится все больше, а шансов на открытие материи нового типа все меньше. Проблема стоит перед человеком, а решение ее все удаляется от него подобно миражу.

Однако разрушение стены между эзотерическим и профанным представлением о сущности мира привело к глубокому слому традиционной социальной психологии. Традиционная социальная психология служила мостом между поколениями, по которому передавалась способность к сохранению социального целого, взаимодополнению и взаимодействию в системе общего организма.

Поскольку эта социальная психология потеряла свою теоретическую опору, началась ее эрозия.

3. Новый эзотеризм: цивилизационный эксперимент

Ставшая доминирующей научная ментальность предопределяет понимание общественной жизни как управляемой объективными законами. Их открывают, так же как и естественные законы, путем наблюдения над явлениями и определения их устойчивых связей и тенденций развития. В структуре такой ментальности эзотерическая вера оказывается чужеродной. При этом исчезает и та фундаментальная роль, которую она играла в формировании эффективных механизмов когерентного поведения индивидов.

Переход к научной ментальности как форме общественного самосознания порождает начало глубинного, тектонического сдвига в самих основаниях исторически сложившихся цивилизаций. Под воздействием этого сдвига происходит формирование нового эзотеризма, обращенного к феноменальному миру. Человек уже не может поверить в то, что ему может быть доступно абсолютное знание устройства храма Вселенной, а значит, и абсолютное знание своего места и своей роли в социальной коммуникации.

Он должен найти новую исходную точку своего адекватного самоопределения. Сложившиеся типы социального поведения, нравственных ценностей воспринимаются как обманчивая видимость сущности человека, формируется новый тип самопонимания индивида. Его отчетливо уловил Василий Розанов. Утверждение в самосознании ничем не ограниченной субъективности, вплоть до отвержения возможности собственной смерти, отгораживание своего внутреннего мира от всякого постороннего глаза плотным занавесом, оправдание возможности не говорить правду о своих мыслях — таковы особенности этого типа самосознания1).

Другой стороной персоноцентричного самосознания является самоограничение своего мира и страх перед всяким выходом за его пределы. Свой мир сужается до своего дома. Абсолютная свобода внутреннего мира и приемлемость жизни только в своем ограниченном мире рождает постоянный страх потерять освоенную территорию. Абсолютно свободный индивид сам заключает себя в определенные границы. Самый загадочный парадокс времени — это способность человека поработить себя собственной абсолютной свободой.

Разгадка этого парадокса требует переоценки роли традиционного эзотеризма, выявления его социальной функции как фактора созидания их духовной сферы, открывающей индивидов друг другу и соединяющей их в органичное социальное целое, в цивилизацию определенного типа.

Утрата духовности первоначально воспринимается как освобождение сознания от иллюзий, ложных представлений. Эзотерическое знание соотносится со сферой чистого воображения. Критика метафизики сужает поле эзотерического знания, как, впрочем, и религиозного знания вообще. Они сохраняют реальный смысл лишь постольку, поскольку подвергаются интерпретации как символическое знание, имеющее в виду феноменальное бытие человека или стадии его духовного становления. Вместе с тем эзотерическое становится предметом научных исследований. Это, прежде всего, исторические исследования генезиса учений тайных обществ. Но не только это. Скрытый код поведения человека становится предметом биологических и психоаналитических исследований.

Научные исследования, однако, упираются в сферу неопределенности, которая возникает как реальность свободы. Свобода требует специфического философского рассмотрения. Из скрытой сущности свободы могут возникать иррациональные бессмысленные явления, как и ощущение трагедийности бытия, связанное с его ограниченностью. Перед порогом непреодолимой ограниченности лишается объективного, общего социального смысла и сама свобода.

Социальная комбинаторика. Утрата объективного смысла свободы оборачивается превращением субъективных целей в приоритетные ориентации. Это имеет фундаментальное следствие: общим типом поведения становится социальная комбинаторика. основанная на простых комбинациях, зависящих от ситуации, на превращении окружающего мира людей и вещей в средство достижения постоянно изменяющихся целей. Такой тип поведения становится все более общим и воспринимается как истинный путь достижения успеха. Вместе с тем исчезает реальная почва духовного тождества людей и их когерентного цивилизационного поведения, понимания друг друга, хотя они могут говорить на одном и том же языке. Гармоничность отношений становится фразой, за которой уже не стоит объективная реальность. Расширение массива межличностных противоречий лишает цивилизацию прочной опоры: возникает опасность ее погружения в бездонную пучину межличностных конфликтов.

В структурах традиционной духовности идеальная связь индивидов, превращающаяся в опору цивилизованных отношений, дана как зов высшего мира, как Слово, определяющее истинный путь. Теперь Слово перестает звучать.

Перед человеком открывается бездна неопределенности. Утрата Слова требует нового обретения человеком самого себя. Человек находится перед самим собой. Если он испытывает потребность “найти себя”, то это значит, что он пытается в себе найти опору. Без этого он не может обрести внутреннее равновесие. Поиск в реальном чувстве своей подлинной опоры ведет массы людей к стремлению превратить каждый миг жизни в приятное ощущение. Это — бездуховное самоопределение. Духовное самоопределение понимается как поиск в себе такой системы ценностей, которая может быть основой общего для всех идеального социального мира. Практическое созидание такого мира должно стать высшей целью, которая наполняет объективным смыслом и жизнь отдельного индивида. Такие горизонты бытия исключают эзотерическую тайну. Все здесь представляется ясным. Исторически сложившиеся цивилизации вступают в новую рационально организованную жизнь без эзотеризма, а вместе с тем и в период сложного духовного эксперимента.

Противоречия субъективной свободы. Коль скоро индивиды видят в себе исходное основание отношения к миру, то ему необходимо дать общее фундаментальное определение. Если это определение опирается на специфику данного, конкретного индивида, то общим исходным определением оказывается бесконечность, некая неопределенность. Если универсальным определением полагается абстракция Я, то здесь возникает гносеологическая трудность: с точки зрения научной ментальности Я не может иметь объективной содержательной определенности. Абстрактной константе Я в действительности ничто не соответствует, между тем в повседневной практике поведения человек исходит из константы своего Я как абсолютной реальности. Он знает эту реальность непосредственным образом.

Что же является содержательным основанием абсолютности и константности Я? Подступаясь к этой реальности, приходится сталкиваться с необычными загадками. Отгадка их важна для каждого, но особенно отчетливо с этой необходимостью сталкиваются те, кому приходится постоянно входить во внутренний мир человека. Особенно любопытны в этой связи замечания профессиональных актеров. Я наполняется определенным содержанием лишь как обретение своего смысла данным индивидом. Этот процесс крайне противоречив. В человеке, утверждает, например, Г.Тараторкин, непрерывно совершаются все новые и неожиданные, сокровенные открытия — до головокружения и потери сознания. Это — процесс обретения себя для собственного духа, без него невозможна целенаправленная, осмысленная связь с другими людьми. Я оказывается здесь лишь абстрактной оболочкой, за которой сложнейший процесс поиска самоопределения. Над этой проблемой бились такие гениальные художники и мыслители, как Ф.Достоевский, К.Гамсун, А.Блок.

Оказывается, что процесс подлинного самоопределения — это эзотерический процесс, скрытый от внешнего наблюдения и внешнего суда. При этом индивид открывает в себе такую сущность, которая может вести его к состоянию внутреннего саморазрыва.

Г.Тараторкин подмечает глубинные колебания в тайниках души человека: от признаний, что Бога нет, до признаний, что в его существовании нельзя сомневаться; от протеста против хаоса — до тяги к нему; от желания красоты — до стремления к запретному. Без понимания этих чудовищных колебаний нельзя понять и скрытую сущность человека1).

В науке в силу универсальности ее понятий и категорий господствует безличная интерпретация человека как части производительных сил, исполнителя социальных функций, носителя традиций, тех или иных цивилизационных признаков. Однако новейшее время, породившее свободного индивида, поставило традиционную науку перед неразрешимыми парадоксами. Конкретные индивиды делают историю, а они теперь двигаются вперед, лишь углубляясь в себя.

Традиционное научное знание, следуя позитивистской философской традиции, игнорирует противоречивое духовное поле как продукт ложной метафизики. Между тем без принятия во внимание этой реальности нельзя понять и скрытый смысл свободы, которая считается стержнем современной цивилизации, рыночной экономики и демократии.

Другим парадоксом времени можно считать возникновение массовой эзотерической практики, казалось бы, совершенно несовместимой с триумфом научной рациональности. В формах личной и коллективной медитации человек видит путь постижения смысла, поскольку научные знания его не открывают. Через медитацию человек обретает то, что не может ему дать никакая научная система: знание особого смысла собственного бытия. Коллективное его постижение обладает способностью самоподтверждения. Знающий смысл иной человек есть доказательство того, что истинный смысл существует объективно. Коль скоро формы эзотерического воздействия обретают массовый характер, они оказываются объектом политических игр. Соответственно они оцениваются либо как великое общественное благо, средство оздоровления нации, общего нравственного обновления, либо как фундаментальное социальное зло, проявление психофашизма, международного заговора, имеющего целью превратить людей в “зомби”, послушное орудие враждебных сил, сатанистов, врагов истинной веры.

Агенты массового воздействия, поскольку они видят в своем ремесле источник немалых доходов, объясняют критику в свой адрес элементарной человеческой завистью, невежеством, нежеланием понять механизмы работы психотерапевтов нового типа. Согласно А.М.Кашпировскому, например, чтобы достичь неизвестного, надо освободиться от известного1). В такого рода дискуссиях и суждениях упускается из виду сущность подлинной проблемы: как современный человек может определить смысл своего бытия? С ответом на этот вопрос связано осмысленное формирование всей системы межчеловеческих отношений.

Происходящий глубинный цивилизационный сдвиг нашел свое отражение в концептуальном переосмыслении сущности гуманизма. Гуманизм XX в. — это уже не традиционный гуманизм, представляющий собой превращенную универсальную любовь Бога ко всему человечеству. Современный гуманизм — это общая скрытая ориентация на самовозвышение, способность задать самому себе критерий, позволяющий стать сверхчеловеком, обрести право судить себя собственным судом. Такая личность обретает жреческие функции по отношению к самой себе. Ей не нужен надсмотрщик, и она его не потерпит.

Человек достигает свободы на основе своего истинного самоопределения; вместе с тем в него вселяется страх быть смешным в случае своего несоответствия заданному критерию. Проблема внутреннего критерия, таким образом, приобретает огромное значение. Если человек задает себе сверхчеловеческий критерий, то он будет находить свое соответствие ему в свершении грандиозных, в том числе и страшных поступков. Чем грандиознее деяния, тем искреннее вера в свою сверхъестественность. В ментальности такого рода заключена потенциальная возможность самых неожиданных исторических событий, которые могут казаться парадоксальными с точки зрения традиционной научной ментальности.

Эзотеризм художественного творчества. Феномен эзотерического проникает и в сферу художественного творчества. В художественном творчестве эзотеризм превращается в путь создания элитарных произведений, недоступных среднеобразованной профанной массе. Произведение обретает особую ценность, если оно содержит в себе скрытый смысл, заложенный в него творцом. В этом случае массовое восприятие произведения будет соответствовать его внешнему слою, тогда как знатоки видят и его эзотерический слой.

Поиск эзотерического смысла произведений — это распространенная исследовательская практика нашего времени. Так, например, сборник Сэлинджера “Девять рассказов” может быть истолкован как символическое выражение философской метафоры “девятивратный град”, взятой из “Махабхараты”. “Это лишь предположение, — пишет И.Л.Галинская, — и если бы оно когда-нибудь подтвердилось, выяснилось бы, возможно, что, прибегая к данной фигуре, Сэлинджер как бы уподоблял — эзотерически — свои “Девять рассказов” живому человеческому организму”1). Как отмечает И.Л.Галинская, литературное произведение с точки зрения традиционной индийской поэтики должно было заключать в себе один из трех типов “дхвани” — скрытого смысла: подразумевать простую мысль; вызывать представление о какой-либо семантической фигуре; внушать то или иное поэтическое настроение.

Многие литературные произведения нашего времени, в том числе и таких выдающихся авторов, как Д.Джойс, М.Булгаков, У.Фолкнер, не могут быть адекватно поняты без расшифровки их скрытого смысла. Почему, однако, авторы вносят такой скрытый смысл? Не есть ли это символическое представление, согласно которому человек является создателем своего специфического универсума? Уподобление человека Творцу, создающему свой космос в соответствии со своими внутренними самоопределениями, кажется правомерным, если держать перед мысленным взором социальные метаморфозы нашего времени. Эзотерический смысл оказывается тем приемом, который позволяет разгадать характер скрытой субъективности в человеке, воплощаемой в рисунке его жизни.

Рисунок жизни. По рисунку жизни можно определить, “удался” человек или он не состоялся как личность. В реализации рисунка жизни человек оказывается перед загадкой судьбы. Традиционно судьбу отождествляют с действием внешних событий, определяющих удачи или злоключения человека, а вместе с тем и рисунок его жизни.

Судьба современного человека связывается с его собственным выбором рисунка жизни. Какой рисунок жизни выбирает современный человек, чтобы обеспечить себе счастливую судьбу? Счастливая судьба обычно определяется как равновесие между обретением внешних атрибутов счастья и сохранением самоуважения, чувства соответствия заданному критерию подлинного человека. Расшифровка такой судьбы не требует эзотерического знания. Аналогичным образом и достижение счастливой социальной судьбы народа, как представляется, может быть следствием рационального исчисления возможностей общества создать материальные предпосылки для физического и духовного самоформирования всех или большинства. Было время, когда философы относили возможность полного счастья и гармонии к Золотому веку, когда человек был частью природы, находился в единстве с ней. Это — воображаемое состояние. Проблему представляет реальное состояние, когда человек находит такое решение, которое обеспечивает реализацию его собственных устремлений и органичное формирование природы в соответствии с этими устремлениями. В этом отношении можно считать показательным устройство дворянских усадеб России, обеспечивавших гармонию жизни человека. Не случайно они стали почвой для высших проявлений культуры.

В XX в. проблема социального рисунка жизни приобретает специфическое содержание. Это вызвано двумя причинами: чрезмерным индустриализмом, нарушившим гармонию человека с природой; утверждением принципа социального равенства, в соответствии с которым возможности гармоничной жизни должны быть предоставлены всем. Движение в этих направлениях породило общее ощущение замкнутости пространства, в котором пребывает человек.

В контексте ситуации XX в. встает задача сохранения позитивного контакта с другими индивидами в тесном искусственном мире современной цивилизации. Он оказывается миром общей просматриваемости, в котором все становится открытым и вместе с тем малоинтересным.

Индивид не может создать свой рисунок жизни все этих ставших общими реалий. Вместе с тем он вынужден создавать внутри себя предпосылку адекватной самореализации в тесном обществе. Теснота бытия требует от человека терпения, умения жить в мире искусственной радости, расслабляться, стремиться к созданию комфорта в условиях, когда о былой гармонии с окружающим естественным миром уже не может быть и речи.

Оптимальный рисунок жизни в искусственном мире определяется не реализацией райского замысла, а наличием нужных вещей. Чем большим количеством нужных вещей владеет человек, тем прочнее основания его жизни. Это порождает всеобщий культ вещей. Культ обретает в зависимости от обстоятельств свои конкретные формы. Например, формулой подлинности жизни может считаться вещная триада: отдельная квартира — дача — автомашина. Достижением этой триады и определяется скрытый рисунок жизни человека. Над этой триадой может возникать “надстройка” из заграничных путешествий и возможности участия в престижных собраниях (или как теперь принято говорить — тусовках).

Рисунок бытия, создаваемый через обладание вещами, и престижные тусовки — это общая характерная черта современной цивилизации. “Вместе с тем если принадлежащее нам и обеспечивает осязаемость нашего бытия, оно же оказывается и тем, что нас отягощает. Оно начинает с трепетной легкости желания, с ликующего триумфа завоевания. Но вскоре победитель становится лишь временно пользующимся, обладатель — принадлежностью своих мертвых благ”1). Культ вещей неизбежно порождает парадокс бытия личности: человек умирает как личность как раз тогда, когда главная цель жизни кажется достигнутой. Когда стремление обладать теми или иными вещами осуществлено, обнаруживается, что смысл жизни исчезает.

Истина виртуального бытия. Рисунок жизни может трактоваться как путь, ведущий из “тюрьмы вещей”. Это — возврат к себе, к подлинности своей субъективности. Однако возврат к субъективности без определенной формы самореализации, — это лишь абстрактная цель. Конкретная — форма субъективной самореализации находит свое выражение в стиле жизни, в хобби, в свободно выбранной форме бытия. Диапазон вариантов здесь весьма многообразен от требующих огромных затрат до нарочитой кинической простоты бытия. Личность связывает себя некоторой определенностью, которая “прилипает” к ней, становится ее “печатью”, личным штампом.

Технический прогресс открывает уникальную возможность чистой и свободной самореализации, не скованной материальным интересом и формой. Это — создание виртуальных форм бытия с помощью компьютерной техники. Перед человеком открывается бесконечность таких создаваемых им самим форм. Смысл их задан свободной самореализацией человека. Не есть ли это конечная расшифровка скрытого смысла? В этой расшифровке человек может чувствовать себя господином виртуальной реальности. Он формирует коды бытия. Вместе с тем для него перестает существовать однозначный и абсолютный смысл Добра, Истины, Красоты, Любви, Верности. Преломляясь через свободную сущность человека, эти категории лишаются своей объективности. Раньше духовные ценности существовали для человека как эмпирически данная реальность, как Земля, Вода, Воздух, Огонь. Теперь они растворяются в плазме нравственной свободы.

Ностальгическое воспоминание о них проявляется в их заменителях — стремлении к успеху (заменитель Добра), мошеннических искренностях (заменитель Истины), изощренности (заменитель Красоты), эротике (заменитель Любви), нарциссизме (заменитель Верности).

Вместе с тем происходит глубинное отделение человека от своей социальности. Неслучайно в XX в. возникают государственные системы, выдвигающие требование открытости личности как предпосылки формирования ее адекватной социальной сущности. Практическая реализация этого требования порождает специфический эзотеризм государственной жизни.