4. Государственный эзотеризм: как бы открытое общество

Поскольку индивид определяет себя как Демиурга, а “другого” лишь как объект реализации замысла, он не видит правовых и нравственных оснований своего тождества с ним. Поэтому внутренне он не принимает ни правовое государство, ни общество единой морали. Утверждение ментальности всеобщей индивидуальной свободы делает невозможным реализацию общих правил.

С одной стороны, общество остается необходимостью для всякого индивида, а с другой — оно кажется невозможным в условиях утверждения абсолютной свободы. Таков потенциальный тупик общественной жизни, возникающей в результате цивилизационного сдвига.

Разрешение этого противоречия кажется возможным лишь постольку, поскольку выполнение общих функций берет на себя государство или аналогичная структура. Поскольку индивиды не могут создать внутри себя объединяющий их нравственный храм, то они  превращаются в материал для строительства их общего храма государством. Люди, выполняющие функции архитекторов и прорабов строительства социального храма, обретают особый статус. Как слуги храмовой государственной идеи они оказываются в особых отношениях с обычными индивидами. Они знают, что обычные индивиды лишь носят социальные маски. Для того чтобы сделать их реальными “кирпичиками” общего храма, заставить добросовестно поднять необходимые функции, их нужно “открыть” для общества и друг для друга. Но для того чтобы успешно выполнить эту задачу, механизм государственной жизни должен обрести свой эзотерический аспект.

Эзотеризм государственного механизма связан с необходимостью пробуждения граждан от индивидуалистической спячки и создания общих информационных ориентиров, обеспечивающих когерентность их практического поведения.

Оглушенные и оглашенные. Поскольку руководящая общественная сила (партия, государство) берет на себя функцию политического пробуждения массы индивидов, она должна владеть для этого двумя основными предпосылками: а) уверенностью в том, что она знает истинный путь и смысл; б) средствами массового внедрения в сознание людей однозначного знания пути и смысла.

В различных обстоятельствах места и времени возникают различные однозначные большие идеи общего истинного пути: как пути свободы, пути социальной справедливости и интернационального братства; пути “нового порядка”, создания общества расовой, этнической чистоты и т.д. и т.п.

Знание пути должно восприниматься как абсолютная истина. Для этого оно подкрепляется авторитетом отцов-основателей, великого вождя и учителя, великого кормчего, гения-фюрера, хранителей нации и т.д. и т.п. В противном случае практически пробуждение к общей социальной истине может не удасться.

Другим ключевым моментом успеха является общий шум вокруг утверждаемой истины. Это — совокупный шум средств пропаганды, речей на митингах, гимнов, хоров и вокально-инструментальных ансамблей. Этот общий шум заглушает голоса как метафизических сомнений, так и фактических доводов и аргументов.

Создание социально-психологической эйфории становится необходимой составной частью эзотерической организации общественной жизни, которая основывается на социальной псевдогармонии, на принудительно-добровольном единстве. Принудительно-добровольное единство может основываться на различных тайнах знания, обретающего форму общей социальной веры. Без такой веры оказывается невозможным достижение псевдогармонии, которая необходима для установления общественного порядка, приведения образа жизни граждан к единому знаменателю. Этой цели служат и символы, приковывающие к себе общее внимание. Технические средства утверждения общих символов создают массы оглушенных. Они оглушены в том смысле, что перестают слышать свой внутренний голос; они все время обращены вовне, их внимание приковано к событиям, которые создает манипулятивная пропаганда.

Масса оглушенных выделяет из себя оглашенных, тех, кто гипнотически воспринимает официальную истину пути и смысла. Оглашенные — это фанатики, готовые на все ради утверждения идеи, почерпнутой из общего шума пропаганды. Они чувствуют, что окружены врагами, теми, кто не в полной мере принимает официально установленный путь и смысл. Оглашенные испытывают состояние внутреннего счастья, поскольку вызывающий тоску вакуум смысла заполняется готовым продуктом без каких-либо мучительных сомнений и усилий. Масса счастливых оглашенных утверждает тип открытого общества, не терпящего личной скрытости и особого мнения. Такая открытость — необходимая предпосылка тоталитаризма.

В отличие от тоталитарного демократическое общество допускает эзотеризм частной жизни. Вместе с тем оно выдвигает определенные требования к открытости механизмов государственного управления. Мера соединения эзотеризма и открытости — показатель типа общества. Однако любое современное общество, хотя и в разных формах, является проявлением как бы открытого общества. В XX в. наблюдается повсеместное формирование как бы открытых обществ. Их общая особенность — практическая реализация необходимости скрытого контроля за поведением и убеждениями граждан.

Признак тоталитарного общества — не ограниченный законом контроль над жизнью личности. Признак демократического общества — контроль, ограниченный публично принятым законом. Необходимость скрытого контроля за поведением и убеждениями граждан порождает динамичный рост соответствующих специальных служб и их технической оснащенности. Государство обретает эзотерический характер, поскольку оно легитимизирует этот скрытый контроль и тайну наиболее значимой информации, механизмов ее использования. Знание скрытых механизмов государства можно получить лишь в том случае, если обеспечен доступ к изучению аналитических служб, формирующих предпосылки принятия решений.

Государственные службы могут декларативно заявлять об отсутствии какого-либо эзотерического кода, о полной открытости, публичности принятия решений. Но всегда в этом будет содержаться определенная доза лицемерия.

Эзотерическая сторона жизни современного государства диктуется необходимостью создания видимости того, что лидеры и система знают смысл. Массовый поиск смысла на индивидуальном уровне в этом случае получит свое завершение в вытеснении чувства неуверенности, в знании того, что смысл известен и его носителем являются лидеры, выполняющие общие функции. Это могут быть и демократические лидеры, и диктаторы. Чтобы стать лидерами, они должны сформировать свой смысловой имидж. Имидж, несущий на себе печать мессианства, харизмы, является мостиком, соединяющим демократию с личной диктатурой.

Видимость знания смысла консолидирует массу вокруг харизматического лидера, превращает социум в особое, роевое образование, со своим типом коллективного поведения. На этой почве государственный эзотеризм приобретает легальную форму. Ее наиболее рельефным выражением становится культ личности.

Культ личности. “Культ личности” — это явление XX в., специфическая форма реставрации псевдоабсолюта. Социальный смысл такой реставрации состоит в том, чтобы изменить приоритет ценностей у индивида, который видит Бога в себе самом. С точки зрения интересов государства важно, чтобы индивид признал эмпирически реального Бога в индивиде, ставшем символом государства.

Государственная потребность порождает эзотеризм знания, под воздействием которого общественное сознание распадается на тайную государственную его сущность и внешнее публичное проявление. Эзотеризм знаний — это прежде всего знание необходимости государственного эзотеризма.

Другим ключевым моментом эзотеризма знания является признание всеми личного авторитета как следствия высшей мудрости, стоящей над общей рассудочностью. В структуре такой ментальности научные и нравственные представления обретают статус истины лишь в том случае, если они санкционированы.

Высшая мудрость должна получать постоянное публичное подтверждение. В итоге оказывается, что все сколько-нибудь значительные успехи в любых сферах жизни общества являются непосредственным следствием высшей мудрости. Это порождает публичное скептическое отношение к научному знанию и общему моральному сознанию

Со спецификой государственного эзотеризма связана и аура культа личности. Культ личности постоянно подтверждается тактическими успехами, победами, которые вытекают из эзотерических решений, а не из открытых для общественного сознания аргументов и фактов. Привычные объяснения возникновения государственного эзотеризма и культа личности сводятся к ссылкам на обман народа или на экстремальные условия, требующие централизации власти и принятия решений. Такие объяснения, однако, ровным счетом ничего не объясняют. Государственный эзотеризм сохраняется в любых условиях. Симптоматично и то, что формирование культа личности как раз связано с утверждением в обществе определенного типа научной ментальности и критикой традиционной религии. Поскольку научная ментальность отвергает понимание истины как свободного диалога, она прокладывает путь культу личности. Эта ментальность кажется аналогом естественнонаучного знания, которое исходит из одной истины отражения, автоматически исключающей другую. Если, например, истина состоит в том, что Земля имеет форму сферы, она, естественно, не может быть плоской, как крыша сарая.

Однозначное понимание государственной истины представляется необходимым, поскольку оно снимает плюрализм мнений, не позволяющих осуществлять практические действия.

Вместе с тем общество превращается в Демиурга с единым сознанием, материализацией которого и является верховный руководитель. Демиургичность — черта, присущая любому элементу социальной структуры, имеющей строго вертикальную систему нервных центров. Вместе с тем возникает и реальная основа для “субъективной правильности” жизни всего общества, следующего общим указаниям. Слепое послушание носителю истины оказывается несовместимым с общим логосом, который является синтезом внеперсональных знаний и оптимальных практических решений. Этим объясняется тот факт, что государство и общество, нервным центром которого является культ личности, оказывается неспособным органически воспринять образ жизни, необходимый для нормального функционирования высокотехнологичного, информационного общества. В силу своей всеохватности публичные импульсы культового сознания становятся общими как для массы, так и для высшего руководства. Они принимаются как непререкаемая истина, так что общество оказывается пораженным и  догматизмом, и субъективизмом одновременно. Вместе с тем машинообразный тип синхронного поведения становится условием успеха в жизни и успеха карьеры. Индивид, не готовый к такому типу поведения, сохраняющий представление о себе как абсолютной точке отсчета, не понимает собственных интересов и кажется ненормальным. Такое представление соответствует установкам комбинаторного самосознания, исходящего из приоритета личных целей. Комбинаторное самосознание оказывается, таким образом, естественной почвой культа личности.

Культ вместе с тем утверждается как естественная истина, как отражение действительных заслуг индивидов, возвышающихся над массой. Масса при этом обнаруживает свое “ничтожество” сравнительно с предметом культа. С течением времени она восстанавливает свое коллективное достоинство тем, что превращает в ничтожество бывших идолов.

В этом торжестве над конкретным идолом нет еще преодоления культового сознания как такового.

Освобождение от культового сознания предполагает реальное социальное признание равенства всех граждан перед объективным знанием и общим законом, а значит, и абсолютной ценности каждого как гражданина. Лишь при условии этого изначального равенства можно правильно определить и различия в достоинствах людей. Вместе с тем становится невозможной и простая передача свойства абсолютности одному индивиду путем отчуждения его у всех остальных. Не раскрыв этой стороны жизни, нельзя преодолеть эзотерического синдрома крошки Цахеса.

5. Перспектива: гипотетический эзотеризм

Эзотерические “волны”. Исторически эзотеризм как социальное и духовное явление неоднократно испытывал на себе подъемы и спады, мощные, казалось бы, сокрушительные удары и периоды Ренессанса в новых формах. Сокрушительный удар по эзотеризму был вызван соединением католицизма с государственной идеей, монопольным его самоутверждением в духовной сфере. Этот процесс предопределил неизбежность массовых гонений против любых отклонений от ортодоксии. Получили распространение пытки и публичные казни тех, кто культивировал тайные знания и соответствующую им культурную практику.

В условиях господства догматической ортодоксии эзотеризм начинает играть роль капсулы, охраняющей подлинное знание и мастерство от невежества и мракобесия. Он позволяет формировать международные связи приверженцев свободы знания и универсальных моральных норм.

Торжество Просвещения и принципа толерантности в общественном самосознании, их победа над духовной узостью религиозного фанатизма делают открытым и научное знание, и идеи трансцендентальной нравственности. Эзотеризм, казалось бы, утрачивает реальную почву: сохранение тайных форм деятельности, если за ними не стоит какое-либо существенное содержание, не имеет смысла.

Однако в условиях открытости знания принципы эзотеризма смещаются в структуры государственного управления, неизбежно обретая и свои внешние ритуальные формы, ограничивающие критическое, научное мышление. Крушение тоталитаризма оказывается мощным ударом по государственному эзотеризму; его следствием становится распад казавшихся всесильными организаций и управленческих структур.

Судьба эзотеризма сегодня во многом зависит от отношения конкретных индивидов к его различным, в том числе и историческим формам. Индивиды обращаются к астрологическим знаниям, хиромантии, магии, колдовству для решения своих проблем, жизненных задач. Если они получают от них практическую, реальную помощь, то их трудно убедить в обратном. Аналогичным образом создание разного рода закрытых, тайных обществ может содействовать самореализации отдельных индивидов, обеспечению успеха в их карьере. В этом случае также трудно переубедить человека, заставить его поверить в то, что эзотеризм несостоятелен.

Но, разумеется, такого рода аргументы в пользу эзотеризма носят индивидуальный, частный характер. Судьбы эзотеризма как социального явления сегодня во многом зависят от ответа на три вопроса, поставленных нашим временем.

Первое. Чем объясняется странный характер судеб людей, кажущихся невозможными с точки зрения реальных социальных детерминант жизни? Среди них, естественно, на первое место следует поставить судьбы двух крупнейших диктаторов XX в. — Сталина и Гитлера. Сталин — сын сапожника и семинарист, не великоросс, родившийся и выросший в условиях сословной России, оказался на вершине социальной пирамиды могущественного государства. Это — реальное явление, похожее на чудо. То же самое можно сказать и о судьбе Гитлера.

С позиций научного детерминизма такую судьбу изначально предсказать невозможно. Традиционная наука здесь бессильна. Из бедности, убогости образования, низкого социального положения, черт характера И.Сталина будущая судьба лидера крупнейшего государства никак не выводится. Здесь действует совокупность исторических совпадений, природа которой не понята до сих пор. Вместе с тем сохраняется ниша для эзотерических форм предсказаний. Абсолютная случайность, заложенная в основание такого рода предсказаний, может парадоксальным образом совпадать с действительностью. Это и составляет проблему.

Второе. Чем объясняются “невозможные” социальные явления? Именно такие явления составили ударные моменты истории XX в. Это — победа фашизма, имевшего целью подготовку новой мировой войны по сути дела сразу же после окончания первой, поставившей, казалось бы, непреодолимые социальные и психологические барьеры на пути к новой войне. И, конечно же, это распад “непобедимого общества” — социалистического содружества и Советского Союза.

Задним числом, конечно, можно найти “достаточные основания” такому роду явлений. Но они по сути дела не укладываются в традиционные формы определения социальных тенденций и событий будущего. Из позитивного результата, достижений победы и послевоенного периода можно было, например, уверенно прочертить позитивную перспективу развития Советского Союза и его роли в мировом сообществе. Тем не менее дело кончилось государственной катастрофой. Поражение Германии и Японии в войне, казалось бы, определяло их длительное зависимое положение в системе международных отношений. Однако сегодня все большее число субъектов международных отношений находятся в зависимости от этих государств.

Что и как прогнозируется в судьбах государств и какова основа реальных прогнозов — ответы на эти вопросы определяют и судьбу эзотеризма. Например, с точки зрения обычных представлений социального детерминизма, соотношения сил между великой державой и малым народом США должны были одержать уверенную победу во Вьетнаме, а Советский Союз — в Афганистане. Историческая судьба, однако, распорядилась иначе.

Третье — это связь между политическими катаклизмами и естественными катастрофами. Причем политические катаклизме нередко кажутся причиной естественных катастроф, поскольку происходят вслед за первыми. Эту связь можно было наблюдать на периферии бывшего Советского Союза, наличие такого рода явлений также способствует реанимации эзотерических представлений. С точки зрения содержания, эзотерическое воспринимается как наличие в универсуме определенного Намерения, которое существует в реальной форме открывающихся человеку абстрактных возможностей, которые он либо реализует, либо игнорирует. Но эти абстрактные возможности, как определенный порядок сложения видимых случайностей, в том числе и самых необычных, представляются реально действующими силами, определяющими возникновение странностей нашего времени, которые скорее постигаются логическими, нежели научными средствами. Как сказал Карлос Кастанеда о способности поэта постигать эти силы, “интуитивно он знает с большой уверенностью, что есть какой-то внушающий благоговение своей простотой невыразимый фактор и что именно он определяет нашу судьбу”1).

Гносеологически эзотеризм сегодня принимает форму гипотетического метода, позволяющего, отталкиваясь от всей совокупности нестандартных фактов, выбирать наиболее приемлемую их интерпретацию. К такого рода интерпретациям можно отнести и гипотезу информационного детерминизма. Эта гипотеза вызывается к жизни определенной аналогией с действием генетического кода. Информация, заложенная в генетическом коде, предопределяет физическое развитие организма. Здесь материальное следует за идеальным. Расширяя смысловое значение идеи генетического кода, можно подойти к гипотезе кода Универсума. Эта гипотеза может инициировать постановку вопроса о наличии рационального содержания в эзотерических представлениях.

Код Универсума. Гипотеза кода Универсума является проявлением эзотеризма, поскольку она служит расшифровке загадок нестандартных форм воздействия человека на окружающий мир. Исходной здесь является загадка свободы. Хотя смысл свободы кажется человеку очевидным, данным как непосредственное знание, однако ее действительное содержание скрыто плотным туманом.

Здесь человек оказывается перед двумя тайнами. Первая тайна — это тайна того, как возможна свобода. В точном смысле слова, свобода есть исходное, начало начал, недетерминированное. Но недетерминированное с точки зрения науки не может быть реальностью, фактом. Из начала начал должно возникать все. Но как все может возникнуть из ничто? Если ничто в соответствии со своим определением не существует, то тогда все есть все с самого начала, а Универсум должен быть поражен склерозом собственной полноты: в нем не может возникнуть что-либо новое, а свобода не может стать реальностью. Разрешение парадокса свободы представляется возможным в случае допущения, что ничто — это бесформенность, отсутствие информации в материи, а соединение информации с материей есть образование многообразия мира, его различий, а вместе с тем и противоречий. Вселенная, таким образом, может быть “сжата” в информационной точке, не имеющей пространственных физических измерений. Сущность Универсума может быть представлена через посредство абстрактной противоположности чистой информации, заключающей в себе код Универсума и неструктурированной материи.

Конечно, это гипотетическая абстракция, но она дает возможность представить, как может быть человек связан со всей Вселенной и как Вселенная может оказывать воздействие на человека. Специфика “странных” взаимодействий может определяться информационной спецификой. Чистая информация может быть представлена как идеальная потенция. Но такой идеальной потенцией может обладать и человек. Может ли человек своим информационным воздействием определять характер совпадений в совокупности случайностей, дающей неожиданный, но необходимый ему результат? Такое совпадение является реальностью в игре. Конкретные индивиды нередко поражаются фантастическим совпадением в их собственной жизни. Наиболее поразительным, разумеется, является совпадение кажущегося невозможным события с заданным желанием. Не менее поразительным представляются и несостоявшиеся события, которые казались весьма вероятными. Такие парадоксальные явления могут быть представлены как следствия информационных взаимодействий. Вместе с тем задним числом они обычно находят свое объяснение с помощью представлений традиционного детерминизма.

Если слияние информации с материей представить как осуществление (пространственное и временнóе) кода Универсума, то тогда возможно допущение, что этот код может получить свою полную реализацию. Этот момент становится исходным пунктом  обратного движения. Идея вечного возвращения может найти здесь свое реальное подкрепление.

Особое место и особая роль человека в этой системе может определяться его способностью производить информацию и оказывать влияние на информационный код Универсума. Человек является следствием действия кода Универсума. Он получает от него свой генетический код. Вместе с тем исторически он обретает способность создавать культурный, цивилизованный код своего поведения. В создании этого кода и находит реализацию свобода человека. Реальность этого кода есть Логос. Как создатель Логоса, человек становится подобным Универсуму, сочетая в себе информационную потенцию и способность ее воплощения в материальной реальности. Тем самым человек создает и свою фундаментальную проблему: в естественной эволюции человек реализует программу, заложенную в него Универсумом; в своей цивилизационной эволюции он реализует код, который  исторически создает своим духовным творчеством. Гипотетические представления о коде Универсума и цивилизационных кодах получают все более широкое распространение. На их основе определяется объективный смысл бытия и проекции позитивной свободы.

Вне этих гипотетических представлений весьма сложно, а может быть, и вообще невозможно определить общезначимые критерии подлинности бытия человека. Подлинность бытия — это соответствие его смыслу, признаваемому сознанием в качестве истины жизни. Однако пытаясь определить истину жизни, человек попадает в Бермудский треугольник духовных альтернатив: если он пытается найти окончательный ответ на вопрос об истине бытия в определении Абсолюта, то встает перед метафизической бездной; если он пытается найти истину жизни в свободе, то обнаруживает взаимоисключающие направления практики, каждое из которых претендует на истинность в себе; если истина жизни понимается как абсолютность индивидуального самоутверждения, то человек отделяет себя китайской стеной от другого, от социума, а нормальная жизнь кажется невозможной.

Сегодня особенно очевидной становится та истина, что нормальная жизнь не является чем-то данным человеку как естественный факт его жизни. Как раз в условиях складывающейся обшей ненормальности нормальная жизнь кажется чем-то сверхъестественным. Ненормальность жизни как норма возникает вследствие утверждаемых в обществе постулатов метафизики социального самосознания, приписывающих особые качества общего превосходства конкретным общественным классам, груп-пам, нациям, этносам, расам и определяющих панацеи решения ключевых социальных проблем. Вместе с тем ненормальность может быть также следствием непрофессионального разрушения социаль-ных ненормальностей. Так, например, у нас разрушение государст-венного эзотеризма в силу непонимания его природы и сущности привело к усилению эзотеризма мафии, преступного мира.

Восстановление нормы жизни сегодня оказывается связанным со специфическим обратным цивилизационным сдвигом, позволяющим определить абсолютные опоры бытия человека.

Диссеминация абсолютного. Абсолютное сегодня не существует для индивида как реальность Абсолюта. Абсолютность проявляет свою реальность в жизненных ситуациях, как готовность принести в жертву абсолютность своего единственного бытия ради чего-то иного. Сталкиваясь с абсолютностью, заключенной в ином, индивид испытывает потрясение, обретая способность к восприятию внеперсональной истины. Он получает информацию об абсолютном, знает абсолютное в конкретном его проявлении и подтверждает его реальность своим отношением к нему. В контексте такого восприятия абсолютного правомерно говорить о его диссеминации. Абсолютное оказывается действительным лишь в рамках определенных эмпирических отношений.

Бытие конкретного индивида может заключать в себе потенцию абсолютного. Переход абсолютного из потенциального состояния в действительное является эзотерическим процессом. Попытки объяснить, почему конкретный индивид, феномен обретает абсолютный смысл для другого индивида, пока не дают сколько-нибудь убедительного результата. Вместе с тем очевидно, что эзотерический процесс имеет общую форму, поскольку человеческий мир обретает характер замкнутых в себе ячеек, в которых действует своя иерархия конкретных смыслов, и это предопределяет общее отношение к пониманию таких универсальных форм бытия человека, как пространство и время. Объективный смысл пространства в контексте абсолютности бытия индивида — это локус, место, которое становится объектом обустройства, непрерывного и бесконечного совершенствования. Локус, таким образом, обретает внутреннюю перспективу. Чем интенсивнее накопление специфического человеческого смысла и информации в локусе, тем больше его реальная значимость для бытия индивида. Внутренняя перспектива локуса таким образом обретает абсолютную направленность, поскольку продолжение рода индивида, сохранение его абсолютных ценностей обретают абсолютную зависимость от локуса, того места, где только и возможно данное индивидуальное бытие, реализация его смысла.

Соответственно претерпевает изменение и отношение ко времени. Для индивида абсолютный смысл обретает конкретное содержание исторического времени, в которое обеспечивается константность его жизни н феноменов, имеющих для него абсолютную ценность.

Коль скоро абсолютное становится действительным в бытии индивидов, мир перестает быть только предметом потребления. Он обретает свой внутренний смысл, который оказывается значимым для индивида. Это — возврат человека к миру, наполненному смыслом, но в качественно новой системе отношений н представлений. Здесь лежит фундаментальная предпосылка изменения общих мотивов жизни и практического поведения человека. Это не может не повлиять и на судьбу цивилизации.

Поскольку судьба цивилизации в конечном счете зависит от того, как будут вести себя, действовать конкретные индивиды, из которых только и можно составить “большие группы” людей — классы, нации, сословия, расы, то следует выявить основания смысловых опор жизни индивида, в которых он видит моменты, необходимые для гармонии, обеспечивающей непрерывность его родового бытия. Эти моменты суть свобода, константы жизни и абсолютные ценности. Они образуют вершины треугольника, естественное соединение которых и дает внутреннюю гармонию духа. Эта гармония не может быть получена ни из обладания вещами, ни из традиционной веры в Абсолют. Она не выводится и из научных знаний, сколь обширными они ни были. Гармония, как интуитивное видение основания равновесия в каждый новый момент жизни, возникает в результате соединения абсолютности смысла здесь и теперь со свободой. Находясь в пространстве и времени жизни, человек в соответствии с направлением своей свободной воли придает ей объективно различный смысл. Объективность смысла зависит от того, какая опора жизни играет в ней направляющую, ведущую роль. Если ведущую роль играет свобода и треугольник жизни ставится на ее вершину, то вся жизнь обретает дисгармоничный, неустойчивый характер, превращается в лишенный смысла эмпирический перебор субъективных самореализаций. Если же ведущую роль играют выявленные абсолютные ценности и формирование связанного с ними своего мира, то тогда свобода обретает в качестве опоры внутреннюю гармонию. Смысл и есть код гармонии жизни. Различия цивилизационных кодов жизни народов создают угрозу глобального самораспада человечества. Угроза возникновения противостоящих цивилизационных блоков не может быть устранена ни постулированием общности экономических их интересов, ни заклинаниями политического и морального свойства, которые в ходу у современных дипломатов. Ставшая же модной легализация применения оружия для установления “мира, дружбы и согласия” представляется неким внутренним абсурдом современной политики.

Практически никто из государственных руководителей сегодня не обращается к потенциалу структуры духа, основанной на абсолютных ценностях жизни. К этим ценностям относятся как к пустым словам, не воспринимая их глубинного исторического содержания. Поэтому и новые исторические реалии, которые будут рождены реалиями духовными, опять окажутся неожиданными.

В структурах духовной жизни современного человека идет процесс формирования новых приоритетов и новых образцов истинного бытия. Возврат человека к миру, наполненному смыслом, есть начало изменения катастрофической проекции, по которой движется человечество. Но это начало может найти свое продол-жение, если выработка нового исторического, культурного кода получит практическое воплощение в формах массового поведения. А это возможно лишь в том случае, если на основе современного гипотетического эзотеризма возникнет система табу, жестко ограничивающая произвольные формы массового поведения.

Система табу — это не только система запретов, но и система воспоминания о глубинном смысле. Современная жизнь, определившая доминирование внешних ориентаций в духовной жизни человека, с неизбежностью порождает систему конфликтных отношений: люди стремятся к обладанию одним и тем же; ограниченность одного и того же ведет к постоянной борьбе, к нарушению социальной гармонии; ликвидация “дефицита” означает развитие массового производства во все новых сферах к приближению критической точки исчерпания ресурсов производства.

Глубинный смысл — это духовное самонаполнение, позволяющее человеку знать и чувствовать природу абсолютного. Забвение глубинного смысла, ведущее к его подмене потреблением престижных вещей, делает всеобщим гомоцентрическое мышление.

Гомоцентрический тип мышления ставит индивида в центр бытия. Из этого центра в качестве истинной принимается лишь такая система Универсума, которая соответствует частным самоопределениям индивида. Из этого вырастает дисгармоничная и разрушительная онтология жизни. В ее основе лежит формула отношения Я к не-Я. В соответствии с этой формулой, не-Я — это лишь объект воздействия, средство реализации интенций Я. В ней положена невозможность самоотождествления Я с не-Я, а значит, и гармония их взаимодействия.

Человек, формирующийся в этой онтологии жизни, знает лишь свои стремления, но он не знает той системы информационных взаимодействий, которая определяет гармонию отношений в мире и ее стабильность. Древние видели действие сил гармонии: они не могли себе представить, чтобы относительная стабильность функционирования сил Неба и Земли могла быть обеспечена без общего уравновешивающего взаимодействия, без “гармонии сфер”. Соответственно, философия концентрировала свое внимание на том, как практически можно обеспечить единство противоположных сил, “гармонию мира”, “лука” и “лиры”. Гармония космических сфер и гармония общественной, практической жизни человека имеет общие корни и общие связи. Требование крайней осмотрительности практических действий человека не представляется абсурдным, если следовать постоянно повторяющимся философским постулатам о всеобщей взаимосвязи и взаимозависимости явлений. Можно предположить, что несоблюдение фундаментального принципа гармонии в одной точке Универсума может дать толчок к общим процессам дестабилизации. Человек в своей исторической практике должен следовать типу развития, соответствующего требованию естественной органической эволюции. Между тем он следует совсем иным установкам жизни, превращающим производственную практику в таран природы, а отношения индивидов в обществе в отношения волков и охотников. В общественной жизни продолжает действовать дилемма сильного государства и действительно свободного индивида. Она рождает общее убеждение, что государство — враг индивида, а индивид — враг государства. Эта дилемма становится истоком все более мощного круговращения событий которое порождает историческую воронку, втягивающую в себя одну общественную систему за другой. В условиях очевидного приоритета частных политических и национальных интересов утопической представляется всякая цель, направленная на превращение глобальной гармонии в действительность международной жизни.

Все это таит в себе угрозу общего обвала цивилизационных структур в видимой перспективе. Крах нового мышления, приведшего к односторонней элиминации глобального идеологического противостояния, но не к гармонии международных отношений, обнажил ту истину, что внешний конфликт ценностей служил средством сохранения внутренней псевдогармонии государств. Политические лидеры поверили во всесилие полноты свободы. Но как раз этой полноты свободы система безопасности не смогла выдержать.

*

*             *

Триумф науки и научно-технического, индустриального прогресса породил доминирование позитивистского менталитета в общественном сознании; роль эзотеризма в жизни современного общества оказалась не только недооцененной, но и совершенно непонятой. Эзотеризм считался реликтовым явлением, предрассудком, доставшимся в наследство от исторического прошлого. Однако в своих новых формах эзотеризм стал существенным явлением общественной жизни в XX в. В преддверии XXI в. эзотеризм из существенного явлении общественной жизни превращается в фактор выживания. Причем этот фактор начинает действовать во всех своих основных формах.

В условиях исторического тупика, в котором оказывается человечество, происходит массовая реанимация веры в чудо, в способность магическими средствами решать те проблемы, перед которыми оказываются бессильными и наука, и техника. В условиях подъема анархических волн, возникающей угрозы эрозии общественного порядка представляется спасительным государст-венный эзотеризм как средство утверждения социальной псевдогар-монии. Характерно, что государственный эзотеризм утверждается путем противопоставления “мягкого авторитаризма” жестокому тоталитаризму. Однако такая коррекция не меняет существа дела.

В перспективе возможно усиление влияния и гипотетического эзотеризма, который может вытеснить дискредитировавшие себя исторические его формы. Это потребует формирования и консолидации посредников, интеллектуалов, образующих новую духовную элиту современного мира. Деятельность этой элиты и ее консолидация может стать образцом отношений гармонии в многообразных критических ситуациях современной жизни, способным дать толчок в кристаллизации внутренних социальных и международных отношений нового типа. Это — отношения, основанные на гибкости в восприятии различий и понимании природы абсолютного, способного определить новые измерения духовной и политической культуры, обеспечивающей выживание человечества и его переход к новой парадигме общественного развития. В таком контексте новый эзотеризм может стать фактором духовного возрождения современной цивилизации.

В рамках гипотетического эзотеризма формируются и будут формироваться научные направления, объясняющие паранормальные явления, дающие естественную интерпретацию “странных” событий. Показательна в этом отношении теория квантовой энтропийной логики. Эта теория позволяет свести многообразие паранормальных явлений к узкому кругу физических феноменов, доступных исследованию. Она также допускает принципиальную возможность предсказания предстоящих событий при отсутствии исходной информации.

Согласно теории, любая материальная система (механи-ческая, физико-химическая, биологическая, социологическая) может находиться в стационарных состояниях только в том случае, если энергия внутренней связи ее компонентов превышает энергетический фон полей энтропии окружающей среды. Метас-табильную систему можно представить как совокупность элементов, в каждом из которых происходит постепенное нарастание плотности энтропии, подводящее систему к неустойчивому критическому состоянию. В этом состоянии и могут проявляться нелинейность, множественность состояний, цепные и лавинные процессы. Метастабильные системы обнаруживают высокую чувствительность к предельно слабым внешним воздействиям.

Осуществление экспериментов с паранормальными эффектами в Стэнфордском международном исследовательском институте завершилось созданием приборов, названных “мозговыми машинами”. Они действуют на основе принципа усиления инициирующего сигнала при распаде метастабильных состояний. С точки зрения теории квантовой энтропийной логики все физические процессы, в том числе и процессы жизнедеятельности, высшей нервной деятельности регулируются квантовыми полями энтропии. Именно они определяют формирование и эволюцию материи.

В силу бесконечности числа степеней свободы в вакууме величина флуктуации плотности энтропии в вакууме также может оказаться бесконечной. А это значит, что могут иметь место такие состояния, при которых вакуум обладает чрезвычайно высоким уровнем организации, которую можно представить как аналог сознания. Это значит, что информационный код Вселенной может возникнуть в результате флуктуации плотности энтропии в вакууме и стать тем идеальным Универсумом, который находит свое материальное воплощение в эволюции Вселенной.

Это представление позволяет по-новому взглянуть как на исторические проявления метафизического эзотеризма, пытавшегося открыть истинное понимание первосущности мира, так и на его специфическую практику, нашедшую отражение в различных формах магии.

(1994 г.)